庄子和奥修的自然观

印度哲学家奥修指出，在进入庄子的世界之前，首先要明白的一点是自然。道法自然，真理来自自然，全世界的哲学家都是用不同的方式进入自然、观察自然、解析自然，达到真理。

进入自然的第一步是运用感官，欧洲人天生一个高鼻子，他们进入自然的方式是辨味，尼采是这方面的高手；中国人缺乏这一优势，偏爱运用耳朵，庄子是这方面的佼佼者，他能够从风声中听出自然的奥秘。

不要把自然仅理解为当代意义上的自然界，古代中国还没有科学，在中国也少有人真正关心大自然，古人所说的自然实指无意志、顺天道行事的观念，与作为实体的天、地、人相对立，因而有老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法，这当中的道和自然都是虚的。但在“天人合一”说法中，天代表与人相对立的抽象的自然界，两者的对立表现为不同形式的“道”。正统的“天人合一”观念是让天道包涵进人道之中。庄子突出之处是要求将人道包涵进天道之中，让人道服从天道。

庄子创造“真人”的观念，将天和人看作不可分离的整体。“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”；“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”；“不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人”；“其状义而不朋，若不足而不承；……故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”。(大宗师)

真人不以自己的意志去损害道，不以人为去干预天，遵循天道行事，顺应变化而随遇而安，没有什么追求，不忘记自己的来源，也不畏惧自己的最终归宿━━死亡。真人就是庄子意念中的理想人物，是他学说的体现者。真人的一言一行均取法自然，扬弃人为；而世人的行为恰恰与真人的行为相反，用人为代替天道，与自然拉开的距离越来越大。

河神问：“何谓天？何谓人？”
北海神答道：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”(秋水)这只有真人才能做到。

奥修十分赞赏庄子这一观点，他指出：自然是本源，庄子把这种万物的本源叫做“道”。“道”意味着自然是本源，它是不可改善的。一旦你试图改善它，你其实在使它致残，而我们就是这样把我们的孩子弄成跛子。
每个孩子都由道而生，随后我们用社会、文明、文化、道德、宗教去把他弄成残废，从各方面把他弄成残废，于是尽管他在这个世界上，但他没有活着。
多么可怕的现实。任何非自然的东西本应避免，不做任何违背自然的事情。自然已经足够，你不能改善它。但我们却说，自然是不完善的，我们可以改善自然，并称我们对自然所作的改善为教养。
所有的教养都像一种疾病━━一个人越有教养，他就越危险。一旦你试图去改善自然，自然就失落了━━那意味着你试图改造上帝。所有的宗教都试图改造上帝。
庄子和他的前辈老子是反教养的，他们崇尚自然，纯粹的自然。树木比你活得好，甚至鸟儿、鱼儿都比你活得好，因为他们更富活力，他们跟着自然的韵律翩翩起舞，而你完全忘记了自然是什么，你从根本上责难它。
一切都得教，就连生命的根基(性爱)也得教，那就意味着我们被连根拔除了。我们失去了与自然的联系，鸿沟出现了。
如果你被教会如何去爱，你的爱将是虚假的。真正的爱应该是自发的。
自然，之所以为自然，是因为不作努力，自发地，这就是庄子的精华所在。(《当鞋合脚时》)
一句话：人类的文明史，就是教养的历史，用人道逐渐取代天道的历史，反自然的历史。