庄子、颜回和卢梭的“三师论”

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

看了这段话，我相信大多数现代人会一头雾水，不知所云，我也是这样。我们应当感谢国学家之处是，他们给我们怯疑解惑，让我们明白，庄子这里谈的是三位老师(徒)：内直者━━以天为师；外曲者━━以人为师；上比者━━以古为师。三位老师各有不同的作用，可以用于教人。

首先令人感到奇怪的是，这话出现在庄子的《人间世篇》中，但说话的人并非庄子，而是颜回，听话的人正是他的老师孔子。颜回是孔子的得意门生，常受孔子夸赞，属于那种“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的乖孩子，做什么事都首先要请教孔子。可是这次他来见孔子，却不是向老师求教，而是辞行，他要到处于危难中的卫国，辅助卫君治理国家。颜回这时大概已经算是毕业生，但并没有离开老师，这么重大的事情事前却不和老师商量并向老师求教，着实令人惊异。但读者如果看过庄子的《大宗师》或苏拉德的近作《老庄和卢梭不同凡响的声音：“愚民教育”好！》，就会明白一二，此颜回并非彼颜回可比，他早就弃儒入道，青出于蓝而胜于蓝，连“丘也请从而后也”了。

这事的发生要追究到那次孔子拜见老子的事。颜回是与孔子形影不离的好学生，这次会见，当在老师左右。老子的超世脱俗的言行举止必定让颜回深受震撼，因为他的老师都称赞老子为“龙”，会不会就此颜回改尊老子为师？但进一步分析也不象，因为颜回始终在孔子身边，象这次去卫国就不是向老子辞行，而是向孔子辞行。情况就很可能变成：和老子会面之后，孔子发现了自己的不足，决定向老子学习，以改造儒学，只是碍于身份，不便直接求教，就派颜回出面跟老子学，类似现在的派出访问学者或留学生。孔子在学习上推崇“不耻下问”的精神，碰到“不耻上问”的机会，自然不会放过，我的猜测即源于此，这也是孔子伟大之处。顾念及此，在《大宗师》中的孔子听到颜回丢弃仁义礼乐，大吹新学来的“坐忘”之术时，不仅不责怪他离经叛道，反而加以褒扬，并热情地说出“丘也请从而后也”的话，也就不奇怪了。

不过这一切，并无史料佐证，很自然令人怀疑是庄子编的故事(苏拉德又在上面添油加醋)。连奇鱼怪兽和怪人都敢编，庄子有什么事不敢编？庄子这种富于想象力的创造精神也是我们应当效法的。孔子的言行在他的著作中累累出现，无不是为贬儒扬道的目的服务。但在庄子的著作中，孔子有时也表现出不一般的智巧，如这次和颜回的对话，他就提出了“心斋”高论，让颜回折服，最后可能觉得自己的学问尚嫌不足，从而打消了到卫国当导师的念头。若我们再仔细看看孔子的“心斋”经，就会惊讶地发现，这不就是老子的“无为主义”吗？丘悟“道”矣！

行文至此，还没有转入正题：“三师论”。
孔子的老师是谁？似乎没有答案，只听他说过：“吾十有五而志于学”，跟谁学却没有说，大概是很一般的教书先生吧，不值一提。他学的内容基本可以确定，就是由契开始讲授的人伦课，加上那时流行的诗歌和礼乐一类，他后来一个很重要的工作就是对这些经典课题进行整理、编辑。

孔子的教学法是我们熟悉的，就是“学而时习之”，即读经，听经并经常复习，这不算什么高超的创造，远不如颜回的“三师论”，孔子强调的只是颜回“三师论”中的二师━━以古为师和以人为师，以天为师受忽略。
以人为师，就是“执笏、跪拜、鞠躬、拱拳，这是人臣应尽的礼节。大家都这样做，我照着做，别人就无话可说。”实际就是以众人为师，随大流，从众。

以天为师，就是“承认天子和自己都是天生的，不管别人是称赞还是指责。被人称作孩童”。表达得不是很清楚，可能漏掉了“替天行道”或“按天性行事”一类的话。

颜回“三师论”实际是说三种处世之道，我把它们转意为三个老师。“学然后知不足”，要掌握这三种处世之道，就得将它们看作三个老师。

我在前说过，中国传统文化只有人伦，没有自然，“天人合一”是天合到人中，而不是人合到天中。传统的学习只有以古为师，内容就是人伦经典，颜回提到以天为师就有点别出心裁了。他这里说的天也不是指自然，而是指人，指人要服从天意，顺其自然的意思，就属老庄的“无为主义”了。以人为师即以众人为师，则是孔子一贯的思想，他承认自己不是全知全能的人，种庄稼和种菜就不如老农和菜农，相信“三人行必有我师焉”。

法国人卢梭也有“三师论”，即自然、人和事物三种教育。“我们的才能和器官的内在的发展，是自然的教育；别人教我们如何利用这种发展，是人的教育；我们对影响我们的事物获得良好的经验，是事物的教育。”(爱弥儿)
他认为，每一个人都是由这三种教师培养起来的。“自然的教育完全是不能由我们决定的，事物的教育只是在有些方面才能够由我们决定。只有人的教育才是我们能够真正地加以控制的；不过，这也只是个假定，因为，谁能够对孩子周围所有的人的言行通通都管得到呢？”(爱弥儿)

他所说的自然这个老师，主要指自然界，也包括顺其自然而为的意思，在后一个意思上，与老子和庄子的观点是接近的，只是卢梭的主张较为积极，而老庄的观点则偏于消极。卢梭不主张儿童读书，尤其不主张教给儿童理性知识，但他叫人关注儿童的体格发育，提倡儿童适当参加劳动，推崇游戏和各种形式有助于增长儿童智力的活动，要求教给儿童做人的学问，认识自己，培养起对知识的热爱和获取知识的能力。老庄则断然地要求“绝圣去知”，“常使民无知、无欲”，做愚民。

不过，即便是卢梭的“三师论”，也不是最高超的教育和学习方式，最高超的教育和学习方式是以天为师的教育方式，但不是庄子和颜回“三师论”中所说的以天为师，而是自然界意义上的以天为师：把天空尊崇为神，以最为虔敬的心灵向天神学习，从天空中索取最高的真理和知识。在人类历史上，只有希腊人真正发现和实践了这种教育与学习方式，成为最智慧的民族；犹太人紧随其后，把上帝奉为天神，认上帝为一切美好事物的源泉，通过崇敬上帝而获得一切美好事物，也成为拥有大智慧的民族；日尔曼人以前两者为榜样，也取得很大的成就。中国人虽则在希腊和犹太人之前就提出以天为师的学习观念，但因为对自然缺乏真正的认识和热爱，所说的天并非真正的天，不是自然，实际仍然是人伦，局限于向人尤其是向古人学习，以古为师，因而教化在先，却止步不前。